Давно ли существует обычай в первые дни нового года отправляться с друзьями в баню? Так, чтобы волны жара обволакивали тело, а березовый веник прохаживался от ног к голове и от головы к ногам, отдавая свой аромат, усиливая жар; чтобы отступало беспокойство, уходила притаившаяся в глубине боль, а по телу разливалась благодатная истома? Как ни странно, у этой традиции гораздо более длинная история, чем у кинофильма «С легким паром!» да и кинематографа вообще.

В письменных источниках славян слово «баня» появляется только в XI веке. Оно происходит от латинского «balneum». Но из этого отнюдь не следует, что до того баню на Руси не знали. Просто называли иначе: «мыльня», «мовня», «мовенка», «мыленка», «лазня», «влазня». Два последних названия, по-видимому, связаны с бытовавшей некогда традицией использовать в качестве бани домашнюю печь, если баня, как отдельное помещение, по каким-то причинам была недоступна. Для этого печь протапливали, убирали из нее золу, жар сгребали в угол, стелили солому, ставили чугун с горячей водой и осторожно (чтобы не испачкаться сажей) «влазили» внутрь. Члены семьи закрывали печную заслонку, и теперь можно было париться, орошая водой горячие кирпичи. О том, что паренье закончилось, возвещал стук моющегося во все ту же печную заслонку. С помощью домочадцев он выбирался наружу и обливался водой из ведра.

Так что для экскурса в историю русских бань недостаточно дойти до времен Киевской Руси IX–X веков, времени становления древнерусской государственности, — бани возникли задолго до того, как славянские племена объединились под началом одного князя и монах Нестор задумал свой фундаментальный труд. А значит их история гораздо древнее и, соответственно, любопытнее.

Согласно археологическим раскопкам, строения, в которых наши прародители совершали омовения, были устойчивой частью жилищного комплекса уже с V века н. э. В то время как появление бань специалисты датируют ни много ни мало каменным веком, конкретнее — верхним палеолитом (10–35 тыс. лет назад). Тогда появились люди современного физического типа, которые предпочли пещерам наземные жилища, довели до совершенства охотничье мастерство, создали изобразительное искусство и магию, сделали своей верой тотемизм. И именно тогда в склонах оврагов, вблизи водных источников — рек и озер, стали появляться бани-землянки, представлявшие собой небольшие закрытые помещения. Источниками тепла и пара в них служили разогретые камни, а на стенах висели собранные в пучки растения. В таких банях предки наших предков мылись, лечились и молились, точнее, совершали обрядово-ритуальные действия.

Это только на первый взгляд кажется, что перечисленные функции архаичных бань разнородны. На самом деле и в наши дни личная гигиена и душевная гармония считаются основой здоровья, а ряд религиозных обрядов направлен на очищение от нравственной нечистоты, которая якобы привлекает темные силы, награждающие человека страданиями и болезнями. И надо отметить, что рациональная (благоприятное воздействие на организм человека горячей воды и пара, массаж веником) и иррациональная (лечебная магия, обряды очищения) функции бани шли рука об руку с момента ее возникновения и вплоть до первой трети ХХ века.

Так, ритуальное омовение древних охотников перед началом промыслового сезона, равно как и перед каждым выходом на охоту осмыслялось как очищение не только от запаха человека, но и в более широком смысле: смывание возможной порчи, которая способна негативно подействовать на охотничью удачу. Средством очищения выступали две могучие стихии — огонь и вода, которые были представлены в бане в виде «прирученных» человеком сил. Древние землепашцы, пришедшие на смену первобытным охотникам, также совершали ритуальные омовения, но приурочивали их к аграрным циклам (обрядовая баня перед посевом хлебов, перед их созреванием и уборкой и др.). Кроме того, они стали обращаться к бане в связи со свадьбой, родами и смертью, то есть, в связи с семейно-родовой обрядностью, тем самым расширив и усложнив иррациональную функцию бани. Но прежде чем подробнее остановиться на ритуальных омовениях оседлых земледельцев, расскажем об изменениях, которые претерпело само банное сооружение.

Мытье переходного периода

В начале I тысячелетия н.э. под баню стали использовать небольшие пустующие жилища, позже стали строиться срубные бани. Обычно баня, принадлежащая одной большой семье (которая состояла из 5–6 малых семей, живших в отдельных строениях), ставилась поодаль от жилых построек на краю огорода. Иногда бани располагались группами на конце деревни, вблизи водоема у леса. Это месторасположение бани — на краю обжитого пространства, между Домом и Лесом — указывает на признание нашими предками присутствия в бане потусторонних сил. Именно к ним обращались молодые люди накануне свадьбы, роженица, дававшая жизнь новому члену семьи, а также родственники, обмывавшие в бане покойного. Что же это были за силы, какая власть им приписывалась?

Омовения в день, предшествующий свадьбе, считались обязательными как для невесты, так и для жениха. Молодого человека в бане сопровождали его друзья. Баню для девушки топили ее подруги, мать и родственницы. Они же парились вместе с невестой. Это ритуальное омовение сопровождалось самыми разными обрядовыми действиями: пением особых песен, гаданием о жизни девушки в браке, расчесыванием ее волос и последним плетением девичьей косы. Утром после свадьбы новобрачные мылись уже вместе в бане, принадлежащей семье молодого супруга.

Родильная баня — это еще одна традиция наших предков. Роженица, повитуха и помогающие ей женщины из членов семьи отправлялись в баню при первых схватках у роженицы. Там появлялся на свет ребенок, там же его обмывали, осторожно парили, проводили первый массаж. Молодую мать также купали и парили.

Ритуальные омовения проводились и перед погребением. Баню топили за три дня (иногда за день) до похорон и в ней обмывали покойного. По этнографическим материалам прослеживается еще один обряд, связанный с умершими: баня, приуроченная к поминальным дням календарного цикла. В ней мылись члены семьи покойного, и их купание также сопровождалось традиционными песнями, специальными кушаньями, поставленными на стол по окончанию омовений и др.

Таким образом, перед нами обращение к бане перед важными, критическими событиями в жизни человека, своеобразным «переходным состоянием»: из небытия в «этот» мир (рождение младенца), из «этого» мира в небытие (смерть), из одной семьи, от членов одного рода в другую семью, в другой род (брак для девушки), введением в семью новой женщины (брак для жениха). Дать разрешение невесте на смену семьи, инициировать (посвятить, приобщить к святыням рода) новорожденного или молодую жену, принять в мир предков умершего мог только родовой дух, божество, покровительствующее роду. Следовательно, баню понимали как место обитания этого божества, почитали святилищем родового духа. А предметы, помогающие совершать ритуальные омовения — веник, таз, кувшин, соответственно понимались, как его атрибуты.

Магия в бане

Не приходится удивляться, что баню выбирали местом проведения магических ритуалов, то есть для сеансов общения с потусторонними силами. Именно здесь следовало заниматься лечебной магией, любовными приворотами, передачей колдовского дара, мантическими обрядами (гаданием), задействуя в качестве вспомогательных сакральных предметов банную утварь. Кто как не родовой бог, владеющий тайнами жизни, процветания и смерти конкретной семьи, мог вылечить, усилить женскую и мужскую привлекательность, перенаправить поток священных знаний, предсказать будущий брак, рождение детей, преуспевание?!

Борис Кустодиев (1878–1927). Русская Венера (1925–1926). Нижегородский музей изобразительных искусств

Гадание на банном венике

В новогоднюю ночь собирали все веники в кучу, закрывали глаза и наугад вытаскивали один. Если веник попадался большой и густой, то наступающий год сулил отменное здоровье и богатство.

Гадание на банном тазе

В новогоднюю ночь уединялись в бане, набирали полный таз воды и резко выливали на половицы. Если вода исчезала сквозь щели в половицах быстро, то никаких серьезных проблем и болезней в новом году не предвиделось.

Гадание в бане о женихе

В полночь накануне нового года девушки обнажали руку до локтя и просовывали ее в приотворенную дверь бани, прося банника о прикосновении. Если чувствовалось прикосновение мохнатой руки, то жених будет богатым, голой — бедным, мокрой — пьяницей.

Последнее гадание указывает на веру наших предков в существо, обитающее в бане. Его называли банник, или баеник, и представляли в виде маленького, но очень сильного старика, одна рука которого покрыта волосами, другая — голая. Банник — хозяин бани, четвертый пар принадлежит ему, поэтому люди могли париться в банный день только трижды. Тех, кто нарушал запреты или вел себя в бане неподобающим образом, банник мог наказать, облив кипятком или запарив до смерти. Чтобы этого не произошло, банника старались задобрить, принося ему в жертву черную курицу (ее душили и закапывали под порогом бани) или кусочек ржаного хлеба.

Несомненно, банник — это трансформировавшийся на протяжении столетий образ родового духа. И в том, что он не добр, может навредить человеку, любит пугать детей, нет ничего удивительного: многие древние народы, в том числе и восточные славяне, понимали и принимали бинарную (двойную, сдвоенную) систему мироустройства, согласно которой доброе и злое, живое и мертвое, священное и нечистое не существовало одно без другого. И банник, как представитель потустороннего мира, был не только покровителем рода, но и носителем иной, чуждой человеку силы. Впрочем, свою роль в превращении банника в демонический персонаж сыграла и утверждающаяся с Х-ХI веков христианская религия, объявившая грехом любое обращение к старым языческим богам и их атрибутам. Но вот что интересно: христианский храм взял на себя часть иррациональных функций бани, а именно ее семейно-родовую обрядность. Теперь при рождении ребенка, заключении брака, смерти кого-то из членов семьи следовало обращаться в церковь, которая использовала для проведения семейных ритуалов «свою» святую воду.

Тем не менее иррациональные функции бани оставались востребованы до конца первой трети ХХ века: есть надежные источники, указывающие на сохранившуюся до этого времени в некоторых деревнях веру в банника, святочные банные гадания, лечебную магию. Но это, так сказать, нижняя оценка: возможно, иррациональный смысл пара русской бани востребован и до сих пор.

И пусть банник канул в лету, а предсказание будущего в бане воспринимается лишь как забава, но если человеку случается начинать новое дело или, скажем, вступать в новый год, то куда ему нужно отправиться прежде всего? Правильно, в баню. И там, соблюдая тысячелетиями существовавшие традиции, плавно махать веником, торжественно лить воду на раскаленные камни, задумчиво лежать на полке, соединяя прошлое и настоящее, приобщаясь к истокам.